认知科学

没有我。没有我，那写下这篇文章的人是谁？正在看文章的人又是谁？佛法中的很多概念看起来好像都有些反直觉的，但是这个无我反得明显有些过分了。 在知乎上有位朋友表示，他看到心经上面有那么多空，色即是空，空即是色，感觉好像什么都是空的，对这物质世界是否存在都产生了怀疑，自己都快陷入了虚无主义了。如果要是再来看一下这个无我，我感觉他很危险了。 对于这个朋友，我建议他可以去看一下我的心经解读系列，应该还能再抢救一下，让他从虚无主义中解脱出来。 此外，稍微对哲学有一点点了解，哪怕只是皮毛的人都知道，哲学有三个终极问题，简称哲学三问。那就是我是谁？我在哪？我要去哪里？结果佛教的一个无我，一下子就把这三个问题解决了。 怎么解决的呢？ 那就是掀桌子，一个无我，把我给否定了，我都没了，自然就不存在什么我是谁，我在哪，我要去哪里的问题了。桌子一掀，谁都不爱。 但是，这个桌子真的是能随随便便掀的吗？如果没有了我，又是谁在掀桌子呢？ 为什么会出现这么让人困惑的问题。一开始的时候我在想，会不会是翻译的问题，说到翻译，佛经的翻译有两种模式，一种是音译，还有一种是意译，无我，很明显就是意译。而如果是意译出现了问题，又有两种可能，一种是译者本身的水平不高，没有把原文的意思给翻译出来。 但这种可能的可能性并不大，因为佛经翻译不是一个人的事，而是一批人的事，在佛教大规模传入中国的时候，涌现出了一大批非常优秀的译经大师，如果一个人翻译得不好，就会有另外一个人用更好的翻译来替代他的翻译，基本上我们能看到的广泛流传下来的东西，都是经过刷选过滤，留下来的最好的翻译版本。 如果说是翻译者不行的话，其实并不是针对某一个人，而是直接打翻了一群人，这个就比较过分了，所以我们不往那方面去想，因为太嘲讽了。 说到意译的方式本身，意译的方式一般是这样的，在翻译的过程中，如果能在我们现有的词汇中，能找到意思完全一样的最好，没有就找一个意思相近的，如果连意思相近的都找不到，那就生造一个词。 这个无我，由于好像只有在佛教理论里面见过，并没有在其他地方出现过，所以，无我这个词，应该是被造出来，用来表达一个在我们的语言系统中从来没有出现过的概念。 在古代翻译的时候，被造出来的无我到底想要表达什么意思？ 光就现在而言，如果没有做特殊解释的话，现代人的理解，从表面的字面意思上来看。这个词确实是非常让人困惑的。明明就是有我的，怎么会就无我了

很多对佛教有一定了解的人都知道，佛教有大乘佛教和小乘佛教这样一种分法，在这种分法中，它们最明显的区别在于大乘佛教倾向于渡人，帮助别人解脱，而小乘佛教则倾向于自渡，主要让自己解脱。为什么会有这样的区别，想要找到这个问题的答案，就得从原始佛法的根源开始说起。 原始佛法一共有三乘，分别是声闻乘，缘觉乘，菩萨乘，这三乘可以说是佛法的三个阶段。 首先第一乘，声闻乘。 什么是声闻乘，声闻就是通过声音来听闻，从而了解佛法是什么，如何修行佛法，为什么是声闻而不是看佛经，我们现在好像都是在看佛经，原因在原始佛教中，比如在佛陀传法的时代，佛陀传法时完全没有留下任何的文字，都是靠说的，所以佛法并没有用任何文字的形式记录保存和传播。并且，在佛灭后，他的弟子们结集了第一部佛经三藏经，这部经典结集后的一段时间也不是通过文字记录下来的，而是靠比丘们的集体颂读记忆来保存和传播的。 所以，在原始佛教的时期，佛法的传播基本靠口耳相传，人们了解佛法的唯一途径就是声闻。 第二乘，缘觉乘，所谓的缘指的是接触到的东西，但并不特指某样东西。这个其实挺好理解的，我们常说跟某个人有缘，是因为两者有接触，如果没有接触，那就是无缘。这个缘不一定指的是外部客观世界的东西，也可以是内心产生的事物，比如某种感受。 觉，指的是觉知，是指有意识的，刻意的把注意力集中到某处。 缘觉指的就是有意识的，刻意的把注意力集中到某个所缘上。 比如，我们在修行观息法的时候，需要有意识的把注意力集中到鼻孔处空气进出流动生产的感受。 这个感受就是所缘，把注意力集中到那里就是缘觉，无论你是修止还是修观，所用的方法在本质上其实都是缘觉，只不过觉知的所缘有所不周罢了。 所以，缘觉就是对所有修行方法的核心总结，缘觉乘指的就是通过修行来实现觉醒解脱的过程。 第三乘，菩萨乘，菩萨的意思是觉有情，觉指的是觉醒，解脱。 有情指的就是有情众生，就是那些没有觉醒解脱的人，也是佛教中所说的凡夫。 当有人通过缘觉实现一定程度的解脱，减轻了一些痛苦之后，就会发现佛法真的是好。但周围身边的人好像还是跟自己以前一样痛苦，就会想把佛法推荐全其他人，让别人也来听闻佛法，使其他人也像自己一样能脱离痛苦。这个推广佛法的过程就是菩萨乘。 到这里，我们总结一下。 声闻乘指的通过听闻来了解佛法，当了解佛法是什么，如何通过佛法进行修行。当有了这些了解之后，觉得这个东西好像还不错哦，于是就很

佛教中的佛字取自于佛陀，而佛陀通常指的就是佛教的创始人，名为乔达摩，悉达多。 虽然信仰佛教的人非常多，在全球大概有几亿人。但是，真正了解的佛陀经历的人可能并不多，也不是知道佛陀是如何成为佛陀的。 所以，这篇文章，我将以一个客观的态度介绍佛陀的成佛之路。 佛陀原名为乔达摩，悉达多，大约在2500年前，出生于印度的一个名叫迦毗罗卫国的小国，面积差不多相当于一个市或者一个县的大小，它的父亲是那个小国的国王，名为净饭王。由于净饭王只有一个孩子，所以悉达多一出生就是唯一的太子。 在悉达多太子出生时，有几个与他相关的故事。 一个是在悉达多太子出生之前，他的母亲摩耶夫人做梦梦到有一头六牙白象进入到胎中， 而当悉达多太子出生的时候，他的出生方式跟普通人不太一样，是从母亲的右胁出生的，刚出生就能走路，在地上走了几步，环顾四围，说出一句“天上天下，唯我独尊” 。 在悉达多太子出生后不久，有个名为阿私陀的仙人在听闻太子出生后，立即来到王宫。以天眼通观其未来，起初面露微笑，但一会儿，却又显出悲伤。在一旁围观的人都被他的怪异神情弄得不知所措。他解释说，他微笑是因为太子必定觉悟成佛；他悲伤是因为他自己不久于人世，往生无色界，如此他就无法获益于觉者超人的智慧。 对于这几个故事，建议大家听听就好，因为如果你对中国的帝王历史非常了解的话，听了这几个故事之后会有一种熟悉的感觉。类似的套路好像似曾相似。 其实我们认可和尊敬某一个人，需要以正确客观的方式来认识了解他，而不是要把看到听到的一切认为好的厉害的事情安在他身上， 因为这个做会带来两个坏处，一是这些故事很容易吸引别人的注意力，当人们的注意都被吸引到这些故事的时候，就不会去关注佛陀真正的法是什么了，真正的法也就难以为人所知。 其次，这些东西加在佛陀身上并不见得是好事，反而有可能是坏事。这些所谓的神迹，带来一些不关注佛法的盲目信仰的同时，也容易在理性主义者中招黑。现实也正是如此，现在攻击佛教的人都是从这些看起来很明显编造上内容上入手，压根都不去提佛法本身。 悉达多太子的成长经历，跟大多数的太子差不多，一边享受着各种荣华富贵的生活，一边等着继承 王位，也像大多数人一样的结婚生子。悉达多虽然过着大多数人都没有的奢侈生活，物质生活得到了极大的满足，但他过得好像并不是很开心，觉得人生充满着各种痛苦，只是被各种渴望和厌恶驱动着过，日复一日的重复的生活，去经历生

 在佛教的修行方法中，戒定慧是一种公认的解决方案。 其中定和慧比较抽象，不太容易理解，戒就好一些，相对来说比较容易理解，因为里面的内容明确的告诉你不要做什么或者做些什么，虽然内容很清楚，但是你不一定真正的了解戒律。 想要真正的了解戒律，我们就得从它的本质出发，戒律的本质是什么，它的本质就是一种行为规范。行为规范并不是佛教专属的，任何一个集体乃至个人都可以制定和施行行为规范，不过在不同的地方可能会有不同的叫法， 在宗教性质的团体中，这些行为规范通常被称为戒律，而在其他的集体或者个人中，通常被称为守则，规矩，乃至法律。 在这里我们只讨论佛教物戒律，其他的不管。 想要从根本上理解佛教的戒律，我们就得先了解佛教的目标，佛教的目标是通过修行以实现个人意识的觉醒解脱。有些人可能会对意识觉醒解脱有些疑惑，可以暂时理解成为某种高级的精神追求。 要实现这个目标，需要消除内心的贪爱和嗔恨，而佛教戒律的制定，就是用来限制从人心中的贪爱嗔恨的。 我们从最基本五戒来看，五戒是 一不杀生，二不偷盗，三不邪淫，四不妄语，五不饮酒。 首先看第一个，不杀生。我们之所以会杀害某个生命，通常是因为在心里对它产生了嗔恨，才想弄死它，又或者是为了满足口腹之欲，想要吃它的肉，杀生，是人类内心的嗔恨或贪爱在外面行为上的表现。 第二第三条的不偷盗和不邪淫，是为了限制内心对财物和性的强烈贪爱。 第四条不妄语，用现代话来说就是不撒谎和不吹牛，人类之所以撒谎或吹牛，通常是为了在他人面前维护一个虚假高大的自我形象，又或者是维护内心贪爱的某种东西，本质上也是内心对自我的贪爱造成的。 第五条不饮酒，对于不怎么饮酒的人来说，酒的味道并不怎么好，酒也不是维持生命的必须品，一般喜欢饮酒的人，通常是因为对酒精产生了强烈的贪爱，另外，酒精会影响人的神志，对于需要时刻保持清醒的禅修者来说，这是大忌。 如果我们仔细的去分析一下那些戒律，就会发现，它们其实都是针对人类内心的贪爱和嗔恨设计的。人类内心的贪嗔强烈的一定程度时，就会在行为上表现出来，所以才设计出戒律这样的行为规范，通过行为上的限制来压制人内心的贪爱和嗔恨。如果不在行为上进行限制而对其放纵的话，这种贪嗔将会变得越来越强烈。 从本质上理解这一点之后，我们就可以解答很多关于戒律的问题了。 如果被强迫犯戒，或者无意中在行为上犯了戒算不算是破戒。 不算，只要不是因为受到内心的贪

在佛经中，我们经常会看到无常这个词，这个词在佛经的出场频率非常高，也非常重要。并且无常经常伴随着生灭和不执著这两个词出现。 这个无常到底应该怎么理解的呢。有这么一种很常见的理解方式，应该也是世面上最常见的解释方式。那就是无常指的是世间万物总是无常变化的，有生就有灭，人也是一样，有生就有死，没有什么是永恒不变的，没有什么东西是可以执著的，所以不应该执著。这样的解释表面上听起来好像有些道理，但是，如果仔细的深究一下的话就发现不太对了。首先，从逻辑上来讲，外在事物的无常变化，那是外在世界的发展规律，而执著是你内心的表现，两者好像没有太大的联系，也没有什么对应的逻辑关系。并且从事实的观察角度来看的话，结果好像刚好相反。举一个例子，有个男孩子在大学期间谈了个女朋友，由于世间总是无常变化的，几年后他们毕业，因为工作和家里的原因，他们分开成了异地恋了，又由于事事无常，他们分手了。但是，多年以后，男孩依旧在喜欢女孩，始终对她念念不忘，老是想着她，形成了一种执著。然而，如果当年他们最终能走到一起，结婚了，整天呆在一块，天天都长时间见面，男孩反而不会去经常想着女孩，对她产生执著，甚至还有可能因为感情淡了离婚。你会发现，事实经常跟这样的解释相反，人们往往更容易对变化无常的东西更感兴趣，进而产生执著。如果某样东西一直恒常不变，人们就会对它习以为常，熟视无睹，反倒不会有什么执著。反而能够时常保持一定变化的东西，能够给人新鲜感，持续的吸引别人的注意力，甚至让人沉迷其中。从实际的观察来看，大多数情况下事实跟那样的解读正好相反。为什么会这样呢？原因在于这样的解读根本就是错误的，所谓的世间万物总是无常变化，不应该执著，这句话只是一个不符合逻辑，也不怎么符合实际情况的鸡汤式解读而已。当然，如果你强烈的相信它，它可能会在你思想产生一定的改变，让你减轻一些执著，但是这种执著的减轻 只是洗脑带的效果而已，类似是心理学的安慰剂效应。却跟佛法没有半毛钱关系，因为佛经里的无常根本不是这样解读的。因为佛法是解释和改造人的内心的，而不是用于解释外在事物的？人们经常关注一些外在的事物，并不了解自己的内心，所以当他们看到佛经的说法时，就会习惯性的用他们认知外在事物的经验来解释佛法，所以就把无常给解释成了，世间万物总是无常变化的，这种错误的解读。那么对于无常真正的解释是什么呢？无常指的是，当你在禅修时，觉知内心的感受和念

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